LA FE EN AMERICA LATINA “UN PROCESO COMPLEJO EN EL CONOCIMIENTO Y ACOGIDA DE JESUCRISTO
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ALCANCE
Y PROFUNDIDAD DE LA PRIMERA EVANGELIZACION A TRAVES DE LAS CULTURAS
PRECOLOMBINAS.
Por: Mijaíl Enríquez Huamani
La transmisión de
la fe, en los siglos XV y XVI en adelante constituyen tratados muy hondos y
extensos.
Es importante,
mirar nuestra fe, presente en la historia, es decir, de su [pasado, presente y
futuro].
Sin embargo, más allá
de vivir con un rencor, nutrido de odio y desprecio por una autoglorificación
de la historia, es importante “mirar para adelante”
En el proceso de la
inculturación, nuestros hermanos mayores en la fe encontraron puntos de apoyo como: la idea de un
solo Dios, la Vida después de la muerte,
las fiestas religiosas, los centros ceremoniales, peregrinaciones y algunos
valores humanos, familiares y sociales.
Y otras realidades no tan favorables:
idolatría, los sacrificios humanos, y algunos puntos graves de la ética sexual.
Muchos fueron los medios para que esta fe llegue a calar
en el hombre de América Latina, como son: el dialogo por intérpretes, el
aprendizaje de la lengua vernácula, catecismo, catequesis con señas, el canto,
los versos y poemas, las danzas, pintura,
el teatro o representaciones, el testimonio.
. La creación de
espacios sagrados, lugar de reunión e identificación religiosa.
. La lucha por los
derechos humanos en los indios: Julián Garcés, Bartolomé de las Casas, Vasco de
Quiroga.
Toda esta
evangelización fue muy compleja, habría que reconocer momentos, por ejemplo:}
-
Al inicio, España está proyectada a lo mismo que hace
con la evangelización árabe.
-
Los evangelizadores no admitieron
interlocutores indígenas, apenas si hubo clero indígena a los comienzos.
-
Sus programas fueron más
sacramentalistas que evangelizadores.
Los
primeros misioneros del siglo XVI fueron hombres de
gran virtud y sabiduría que llevaron una vida edificante y contrapuesta a la
que llevaron los conquistadores españoles, importó mucho su testimonio
personal.
Fue importante su “sensibilidad social” de atender a los
enfermos (hospitales), educación de las comunidades indígenas y la promoción de
los jóvenes, estrategia fecunda (franciscanos- agustinos-dominicos y
especialmente los Jesuitas).
Una de las grandes
dificultades que tuvieron en la primera evangelización, fue la condición de los
conquistadores españoles, como en todo grupo, hubo buenos y malos, mediocres.
Donde empoderaron intereses egoístas, abusos, mal trato, extorsión y
discriminación.
En general se
intentó llevar una evangelización
integral, pues tuvieron incluso apertura a los esfuerzos por mejorar los
cultivos, cultivando semillas traídas de Europa.
Las
exigencias de la inculturación.
.
“Lo que importa es evangelizar, no de una manera decorativa, como un barniz
superficial, sino de manera vital, en profundidad y hayas sus mismas raíces- la
cultura y las culturas del hombre en el sentido rico y amplio que tiene sus
términos en GS, tomando siempre como punto de partida la persona y teniendo
siempre presente las relaciones de las personas entre sí y con Dios” (Pablo VI, EN, N° 20)
“El
proceso de inserción de la Iglesia en la culturas de los pueblos requiere largo
tiempo: no se trata de una mera adaptación externa, ya que la inculturación
significa una íntima transformación de los auténticos valores culturales
mediante su integración en el cristianismo y la radicación del cristianismo en
la diversas culturas. Es, pues, un proceso profundo y global que abarca tanto
el mensaje cristiano, como la reflexión y la praxis de la Iglesia. Pero es
tambien un proceso difícil, porque no debe comprometer en ningún modo las
características y la integridad de la fe” (Juan
Pablo II, RM N° 52)
LA
FE CRISTIANA EN AMERICA LATINA
(SINTESIS DEL DISCURSO INAUGURAL DE BENEDICTO XVI DE APARECIDA)
La fe en Dios ha
animado la vida y la cultura de estos pueblos durante más de cinco siglos. Del
encuentro de esa fe con las etnias ha nacido la rica cultura cristiana,
expresada en el arte, la música, la literatura, y sobre todo las tradiciones
religiosas.
En la actualidad,
esa misma fe ha de afrontar serios retos, ¿Qué ha significado la aceptación de
la fe cristiana para los pueblos de América Latina? Conocer y acoger a Cristo,
el Dios desconocido de sus antepasados, sin saberlo, buscaban en sus ricas
tradiciones religiosas.
Ha significado
tambien haber recibido, con las aguas del bautismo, la vida divina que los hizo
hijos de Dios por adopción, haber recibido, además, el Espíritu Santo ha venido
a fecundar sus culturas, purificándolas y desarrollando los numerosos gérmenes
y semillas del Verbo encarnado, orientándolas al camino del Evangelio.
El anuncio de Jesús
y de su evangelio no supuso, una alienación de las culturas precolombinas, ni
fue una imposición de una cultura extraña. Las auténticas culturas no están
cerradas en sí mismas, sino que están abiertas, buscan el encuentro con otras
culturas.
La utopía de volver
a dar vida a religiones precolombinas, separándolas de Cristo y de la Iglesia
universal, no sería un progreso, sino un retroceso. En realidad sería una
involución hacia un momento histórico anclado en el pasado.
La sabiduría de los
pueblos originarios les llevó a formar una síntesis entre sus culturas y la fe
cristiana que los misioneros ofrecían, de allí ha nacido la rica y profunda
religiosidad popular. (Amor a Cristo sufriente, Eucaristía, Dios cercano a los
pobres y a los que sufren, devoción a la Santísima Virgen María, a los santos)
En las comunidades
eclesiales de América Latina es notable la madurez de la fe de muchos laicos y
laicas activos. Se demuestran tambien obras católicas educativas, asistenciales
y hospitalarias.
Se percibe sin
embargo, un cierto debilitamiento de la vida cristiana en el conjunto de la
sociedad y de la propia pertenencia a la Iglesia Católica, debido al
secularismo, al hedonismo, al indiferentismo y al proselitismo de numerosas
sectas, de religiones animistas y de nuevas expresiones seudoreligiones.
LINEAS
GENERALES DE LA FE Y LA REVELACION EN AMERICA LATINA[1]
Hoy día se propone
una visión de la revelación más cristológica, abierta a la historia, y por lo
tanto más existencial, personal y comunitaria.
Dimensiones de la
revelación:
-
PERSONAL:
ya no es información –sino un encuentro personal (amigos DV 1)
-
Comunitaria: se reveló
a una comunidad-carácter universal de la revelación.
“la Iglesia, portadora de la revelación, tiene
como parte integral de su misión esencial colaborar en la transformación del
mundo, a fin de que las riquezas sean más justamente distribuidas, se establezcan
entre los hombres relaciones de mayor fraternidad y el mundo se más confortable
para todos”
-
Social:
la
revelación pide al hombre tambien en
lo social una respuesta, esta respuesta la vamos elaborando aquí y ahora, en
nuestro quehacer cotidiano, en nuestra historia. (la revelación lleva un cambio profundo y radical en las
personas y en las estructuras sociales)
-
Cristológica:
como plenitud de salvación.
Carácter dinámico de la Revelación:
el acontecimiento Jesucristo que se realizó de una vez por todas, en un
momento, determinado de la historia, sigue presente a lo largo de la historia
de los hombres.
Sigue
manifestándose en nuestra historia, en las diferentes culturas, en los
acontecimientos de nuestros tiempos.
Carácter Histórico: La palabra de
Dios que se hace presente en la historia, se hace una lectura cristiana de los
problemas existenciales e históricos.
Dimensión
liberadora: La palabra de Dios tiene fuerza
transformadora y liberadora (Pecado),
empeña a los cristianos activamente en la construcción del Reino, cumple con su
ministerio profético.
-
La
fe vivida en América Latina.
“La
evangelización es un proceso que abraca muchos elementos”
Desde el Concilio
Vaticano II, y más aún desde Medellín, la evangelización ha cobrado importancia
en América Latina.
Las opciones:
-
Por los pobres.
-
Los jóvenes.
-
La familia.
-
Constructores de una sociedad más
justa.
Notas sobre la ideal de la
vivencia de la fe:
-
Cuando haga suyos los esfuerzos
hacia una vida comunitaria más personalizante.
-
Cuando estimule los anhelos a una participación
más activa en los destinos de los pueblo.
-
Cuando aprenda a poner al hombre
como valor superior.
-
Cuando impulse el compromiso por el
cambio y favorezca la ruptura con situaciones que esclavizan a los pueblos.
-
Cuando en cada hombre y en cada
pueblo de América Latina se realice el proyecto amoroso del Padre, entonces
la evangelización estará entregando el
mensaje que esperan nuestros pueblos.
-
La iglesia no necesita recurrir,
a sistemas e ideologías, para amar y
defender y colaborar en la liberación del hombre.
UNA
MIRADA SOBRE EL MOMENTO ACTUAL DE AMÉRICA LATINA EN EL CONTEXTO GLOBAL.
En 1995 se organiza
el Celam (consejo episcopal Latinoamericano)
En 1962-1965 se
desarrolla el Concilio Vaticano II.
Desde la el
desarrollo de las conferencias Generales, en Rio de Janeiro (1955)- Medellín
(1968) Puebla (1979)- Santo Domingo (1992) y Aparecida (2007) el mundo cambio,
América Latina ya no es la misma desde entonces. ¿Por qué la Iglesia tiene el
deber de entender el momento histórico, que atraviesa el mundo y dentro de él,
América Latina?
Es un deseo la
unidad y la integración en el continente, sin que pierda el carácter dialógico
de la evangelización, y de la propuesta de Fe en América Latina.
América
Latina tiene hoy, al lado de esta franja modernizante, una inmensa población
que vive en un contexto pre moderno de analfabetismo y de ignorancia, de
pobreza y falta de salud, de desempleo y de hambre.
Gran parte de esta
población pobre vive una religiosidad profunda, inscrita en su práctica cada
día. Esta religiosidad tiene sus raíces remotas en las respectivas culturas
precolombinas., o en redimensionamiento ulterior por obra de la primera
evangelización.
Esta religiosidad,
marcadamente sincrética, traduce una gran fe. Pero es una fe poco consciente de
su contenido y de sus exigencias, es por tanto una fe indefensa, presa fácil de
la producción moderna de otros sentidos y valores que le imponen la formación
social y producción cultural de la masa.
La iglesia en
América Latina, tiene una opción por los pobres, factor de su propia
inculturación en inserción en la
realidad como de su conversión eclesial, recoge la inspiración radical de la
misión del mismo Jesucristo.
Esta opción por lo
tanto, es una parte integral de la Evangelización.
Esta opción se vio reflejada en Brasil, teológicamente y pastoralmente,
donde el laico es comprometido con la CEB.
¿Cuál es la
fisonomía actual de la fe en américa latina?
Una visión
totalizante, (ideología, moral, jurídica, etc.) una religión identificada con
la cultura nacional.
Unas prácticas y
disciplina religiosas que imponen cierto conformismo y masificación uniformista.
-
Pero tambien se da en ella un cierto
profetismo (Bart. Casas).
-
La pastoral propia de la cristiandad
colonial, sobre todo en América Latina fue de dependencia, totalizante,
masificadora.
DESAFIOS.
. La expansión de los
nuevos movimientos religiosos y pseudoreligiosos como desafío para la
Transmisión de la Fe en América Latina.
.Después de 500
años de la primera evangelización, la Iglesia Católica que se contaba como la
religión profesada por el 90 % de la población, hoy se encuentra ante diversos
grupos religiosos.
Pareciera e efecto
que la Iglesia Católica no hecho raíces hondas, o no responde hoy a las
expectativas de la gente ni a su evolución cultural.
“quizás nuestros
métodos de evangelización ya son desuetos, nuestra catequesis exclusivamente
intelectualista y nuestra liturgia
descontextualizada pueden parecer como causas u ocasiones de la expansión de
los nuevos grupos religiosos.”
Positivos:
-
Tarea
de la educación católica (descuido).
-
La
pedagogía del arte sagrado (perdido-no promovido)
-
Promoción
humana de los más pobres, débiles e
indefensos (falta de empeño)
Negativos:
-
Aislamiento
de las órdenes: recordemos que los misioneros, hicieron maravillas pero
aislados unos de otra ¿Aún continúa?
-
Fue
un proceso arduo y doloroso el esfuerzo y la creación de parroquia y la
unificación de las diócesis en torno a los obispos, debemos evitar ese aislamiento
e ir por los caminos de una espiritualidad de comunión en América.
TEXTO
DE LECTURA (SUGERENTE)
Necesidad
y posibilidad de una teología socio-culturalmente latinoamericana:
Por: Juan Carlos
Scannone (Teólogo Argentino)
¿Cuál es el
significado general de Teología Latinoamericana?
Scanone plantea
dialogar con un texto:
G. Gutiérrez “Teología es reflexión desde la fe sobre la
praxis”, lo novedoso es que en Gutiérrez hay una teología fundamental, en
el sentido de una reflexión sobre el contenido mismo de la revelación
Aquí la teología
empieza desde abajo: la noción de salvación no es un tratado, es en la praxis
de liberación donde se revela su sentido. Este individuo está descubriendo el
sentido de la salvación, cuando está actuando la salvación del otro. Este
descubrimiento del sentido de la revelación no se revela más que en la
historia. Así la teología de G. Gutiérrez es teología fundamental. En el
sentido que revida completamente las nociones fundamentales de la teología
(revelación, salvación) situándose en un horizonte distinto.
La
especificidad de la teología latinoamericana
En un momento como
este en que nos abrimos a la cultura planetaria. América Latina aporta ya su
luz propia, y empieza a hacerlo no “verticalmente” sino “horizontalmente”, como
un aporte de un tu a tu.
La Teología
Latinoamericana se está haciendo. Esta teología redescubre el misterio de Dios
como liberador, de lo que es la acción liberadora en el mundo y en la historia.
Este punto es importante y no se encuentra en otras teologías.
La fe en América
Latina tiene que ser comprometida, se trata de revalorar la dimensión profética
de la fe. Donde la fe se reinterpreta desde una situación y a su vez dicha fe
reinterpreta la situación.
La teología
latinoamericana parte de una experiencia espiritual.
Bibliografía:
-
CELAM, Evangelización de la cultura
hoy, oportunidades y amenazas, Colombia 2007.
-
Marcello Azevedo, Vivir la fe en un mundo Plural, Edit.
Verbo Divino, Navarra, 1993.
-
DUSSEL, Enrique D. Fisonomía actual
del catolicismo latinoamericano, considerando su génesis histórica.
-
Documento Aparecida, CELAM 2007.
Brasil
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