La tradicional fiesta de la Virgen del Rosario en Hullhua, con gran merecimiento recibió la distinción de ser Patrimonio Cultural de la Nación (2014), pues desborda todo el espacio donde Ella está presente, con una fuerte carga festiva, y que deja como compromiso a todos los fieles católicos “el preservar la autenticidad de esta celebración”.

Huallhua queda a tan solo unos 2 km del pueblo de San Salvador de la Provincia de Calca. Como muchos dirían “aquisito nomas”

Antes de ser desleal con la historia y no reconocer el esfuerzo de algunos sacerdotes que dedicaron su tiempo para perpetuar esta hermosa historia, reconocemos el aporte del P. Genaro Huamán, que con una juventud sacerdotal escribía en la Revista Contigo del año 1996, la Historia de Nuestra Señora del Rosario de Huallhua.

Sin más preámbulo, la historia comienza así:

Trascurrían los días del año de 1800, año en que ya existía la hacienda de Huallhua cuyo primer propietario era el señor Laurencio Calderón y su esposa Juana Bautista Hoyos, quienes dejan o heredan su hacienda a su hija Manuela Calderón (1840) y así fueron transcurriendo los años y los sucesores, se sabe que la última heredera fue la Sra. Rosa Gálvez, propietaria que ejercía una labor distinguible produciendo maíz de muy buena calidad, y no solo trabajaba la chacra sino que también dedicaba su tiempo y atención a la crianza de ganado vacuno, con la cooperación y fuerza de los campesinos provenientes de las comunidades del Ccamahuara.

Muchas haciendas no fueron las mismas después de la reforma agraria (1969), y el proceso histórico en referencia al uso y trabajo en esta hacienda cambió, pero no la fe. Según la narración de los antiguos pobladores, la aparición de la Virgen del Rosario se puede atribuir a una presentación milagrosa (1700-1730) que fue encontrada en una muralla de adobes, en el jardín de la misma hacienda, lo que hoy es llamada la Huerta, y después de la construcción de la capilla por los comuneros de Ttiraccanchi y Siusa, encabezados por Manuel Yabarrena, Honorio Conde, Pinchi Quispe,Francisco Curo y familias Haracca, fue trasladada a la capilla”

Existe una versión un tanto más dramática, propia de nuestra narrativa andina, se trata de la versión del Señor Nicanor Ttito, proveniente de San Salvador, Cusco, de 76 años. “Él inicia diciendo que el sitio es una ex hacienda del distrito de Ccamahuara. Esta propiedad, tiene alrededor de 300 años. En los años 1700 hubo un huayco, [Este huaico se desplazó por la hacienda Huallhua, abriendo una gran zanja que dejó expuesto un pequeño muro arcilloso en el cual la población identificó una imagen que se consideró correspondía a la Virgen del Rosario, porque en el muro se percibió el dibujo de una mujer que estaba de pie y que en un brazo llevaba al Niño Jesús y un rosario en el otro]. Ellos a un principio intentaron hacerle una “chozita” pero los huaycos no permitieron que permanezca de pie. Ante la insistencia, los dueños decidieron hacerle una capilla del típico material de la sierra: adobe” .

La presentación de nuestra Madre protectora, se puede constatarse desde diversas perspectivas, lo cierto es que la hacienda albergaba hombres provenientes de España y otras zonas de la Europa Católica. Sin embargo, conozcamos algunos detalles de la devoción de la Virgen del Rosario en el mundo y en nuestro Perú.

La Virgen del Rosario, es también conocida como “Nuestra Señora del Rosario” o “Virgen de la Victoria”, Esto debido a su historia y sus orígenes. Según Pablo Luis Fandiño, todo se remonta a la Batalla de Lepanto.  Se sabe que esta fiesta es conmemorativa pues, el Papa Pio V en 1571, atribuyó la victoria de Lepanto contra los turcos, la intersección de la Virgen Santísima.  

Se tiene conocimiento que la imagen de la Virgen del Rosario, llegó a nuestro país, como una donación de Carlos V para la catedral del Cusco en 1544. Sin embargo, según Carlos Hurtado Ames, la historia de su llegada a Perú es confusa, pues se manejan diversas versiones, como la que indica que fue un busto el que llegó a Lima en 1670 o 1680. El autor asegura que:

 “Es imposible saber la fecha de llegada de la Virgen o a qué fantaseador se le ocurrió. El único dato que se aproxima son las ambiguas afirmaciones de Alejandro Contreras Sosa (1992). Este autor, en un trabajo publicado a comienzos de la década de los noventas del siglo pasado, dice que la Virgen del Rosario es un obsequio de los Reyes de España y que fue entregada a misioneros dominicos que venían al Perú.” (Hurtado Ames, 2009)

Es así, que nuestra Madre del Rosario está presente en muchos lugares y riconcitos de nuestro Perú creyente como es Arequipa, Lima, Cuzco entre otros, y en esta narrativa, se encuentra en San Salvador – ex hacienda de Huallja donde la fiesta  tiene una duración de 4 días, aunque como bien dicen, que antiguamente las fiestas duraban más, entre siete y ocho dias. Como en toda fiesta, siempre se le da importancia a las vísperas, al día central y a la despedida o Kacharpary.

Bibliografía.

-         HUAMÁN H, Genaro (1996) Historia de Nuestra Señora del Rosario en Huallhua. Rev. Contigo. San Salvador.

-         TUERO V, Juan (1999) La fiesta de la Virgen del Rosario en Huallhua. Rev Andes-UNSAAC n° 3.

-         GALLEGOS, J; TORRES, P; ROJAS, P (2020) La experiencia estética en torno a la contemplación de la imagen del Señor de Los Milagros y la Virgen del Rosario. PUCP

-         FANDIÑO, Pablo (2002) “Nuestra Señora del Rosario, Patrona del Perú”. En Tesoros de la Fe. Lima, número 10.

-         HURTADO A, Carlos (2009) “El Culto a la Virgen del Rosario: Los Orígenes de la Tradición”. En Jauja, La Primera Capital del Perú. Blog PUCP.

LA COFRADÍA DEL GLORIOSO PATRÓN SANTIAGO DE OLLANTAYTAMBO

 La historia, solía decir el viejo Cicerón, es el “testigo de los tiempos, la luz de la verdad, la vida de la memoria, la escuela de la vida, la mensajera de la antigüedad". Nuestra historia importa, por ello el hombre siempre se encaminó en el devenir de su existencia para dejar algunos trazos dignos de ser recordados.

"La historia como progreso de la consciencia de la libertad", fue propuesta por el maestro Hegel, y con la libertad propia de esta pandemia, quise imbuirme en los misterios insondables de la Parroquia Santiago Apóstol de Ollantaytambo, como fruto de esa investigación pongo en sus manos, y en el patrimonio intelectual de esta gran comunidad de feligreses, la traducción y comentario en torno al libro de LA COFRADÍA DEL GLORIOSO PATRÓN SANTIAGO DE OLLANTAYTAMBO, presente en esta parroquia desde 1666 - 1788.

Por privilegio inmerecido, obtuve la administración del libro de fábrica de dicha cofradía, el texto original, las hojas corroídas por el transcurrir del tiempo, era la prueba material y figura externa de una administración del siglo XVII, donde el puño y letra de hombres y sacerdotes de gran estima, se impregnaron para la construcción histórica de este pueblo y de su fe.

Aun soy consciente que fuimos ingratos con estos personajes, aún falta estudios sobre el alcance etnográfico, religioso y sociológico de los mayordomos en los diferentes pueblos y fiestas.

Fueron hombres que supieron equilibrar su fe y sus obras, en muchos casos tuvieron que organizar las fiestas patronales, velando por el cuidado y desarrollo del templo, la cofradía, la defensa de la fe católica en los pueblos y de la Santa Madre Iglesia de la que son hijos reconocidos.

Sin duda nuestros mayordomos son personajes que pasaron y pasarán a la historia por el grado de amor a Dios que manifestaron en sus obras, fueron humanos, en algunos casos demasiado humanos, pero dejemos el juicio a Dios.

¿Dejaremos en silencio a la Mayordomas? Mujeres de fe, que ante la invisibilización social, estuvieron ahí firmes y constantes, enfrentando la adversidad y exigencia que implicaba organizar las fiestas, mujeres que en silencio fueron caminando codo a codo, y a veces con un pie adelante al ritmo de las fiestas, ante ellas solo queda decir junto con nuestro al Maestro Jesús “tu Padre que ve lo secreto te lo recompensará” (Mt 6,6)

Los mayordomos cumplieron su misión hasta el último suspiro. Bajo el amparo de Santiago Apóstol, aquel santo que fue reconocido como el Illapa, hoy su vida sigue inspirándonos para seguir adelante, teniendo a Dios no solo como Camino, sino también como Compañero del mismo.

La historia de fe en el pueblo de Ollantaytambo es profunda y memorable, desde las celebraciones del Niño Jesús en Markaqocha quien abre las festividades en cada bajada de Reyes (06 de enero), hasta la pomposa y ordenada Fiesta de Nuestro viejito el Señor de Choquekillka, en Pentecostés.

Así es el devenir de la fe ollantina, firme y decidida, que se hace patente en las diferentes muestras fenomenológicas. Sin embargo, surge una cuestionante ¿qué pasó con esta fiesta en torno al Patrón Santiago? ¿En qué momento se relegó a un lado? ¿será que no logró calar en el corazón de los ollantinos? Ante esta secuencia interrogativa, se pueden añadir otras tantas, incluso más agudas, pero cabe la certeza, que, en algún tiempo, la figura de Santiago representó un aliciente espiritual, que motivó a hombres y mujeres a cumplir en su vida la misión de mayordomos y mayordomas.

Muchos quieren regresar a un pasado supuestamente prodigioso o paradisiaco, no solo remontándose a la época colonial, o a la época inca, sino incluso a la pre-inca. Pero la historia es evolutiva, dinámica, donde algunos valores quedan como tradición y otros tantos se desconstruyen. Muchos de los que quieren “volver” no precisan, ni se reconocen, como sujetos históricos, capaces de generar historia. Y en esta perspectiva de presente y futuro cabe las preguntas ¿cuál es la misión actual de los mayordomos?  ¿seguirán haciendo historia?

Ante tan magna definición Ciceroniana de la historia, Miguel de Cervantes Saavedra, completa un postulado de lectura: “La historia es la advertencia de lo que está por venir” ante tan cercana o lejana advertencia la historia es madre.

Tres siglos después, volvemos a vivir una pandemia a escala mundial, muchos hermanos y hermanas murieron y morirán, maestros, alcaldes, intelectuales, mayordomos, sacerdotes, porque así es la vida, tiene su final, pero la historia nos enseña que la muerte no tiene la última palabra, nos espera Dios, hagamos de nuestra vida una historia que valga la pena recordar y llorar, pues solo se muere definitivamente cuando nos olvidan.

                          El BUEN MAIZ SALE PRIMERO DE OLLANTAYTAMBO

Descripción etnohistórica moderna.

En el colectivo ordinario, siempre queda el dato nada falso, que el buen maíz sale primero en Ollantaytambo. Semilla sagrada que acompañó y acompaña a nuestro pueblo.

Desde la entrada hasta sus últimas extensiones, el maíz cuan alfombra de tributo enverdece nuestros campos, intercambiando savias o esencias con la tierra ollantina. El maíz te recibe y también te despide.

Con paso lento, como quien disimula malestar, empezaba a caminar por la ciudad Inka viviente, cuando ante la visita inoportuna, fuimos a contemplar la entrada, me ofrecieron un vaso de chicha ¿cómo rechazar tal detalle liquido? Ante tal gesto de consideración agradecí vertiendo unas gotas a la tierra. Antes de libar un sorbo, recordé que aún tenía los estigmas de una operación, con una preocupación fingida me detuve… pero al instante recordé que el médico me dijo, - Mijaíl, come y toma solo cosas naturales-, y que más natural que la chichita fruto de la tierra y del trabajo de los hombres. Sin embargo, quedaba otra preocupación, que tendría que ser disuadida, pregunté – mamita, ¿no tiene punta no? -  y ante la carcajada certificó: - no hermano, es natural noma- la respuesta me tranquilizó y fui uno con chicha.

Todos saben que en el periodo incaica esta semilla fue venerada con cierto matiz sagrado, ofrecido en ceremonias como correspondencia de los bienes recibidos de la madre tierra. Ya en la época de la colonia “la base fundamental de la explotación del maíz en Ollantaytambo fueron las haciendas sólidamente constituidas en el siglo XVIII” ( Amat  Olazabal: 198)  fueron muchos los que trabajaron el maíz, como lo hacen hoy, queda en los registros históricos que dos de las ordenes religiosas con aciertos y desaciertos, dinamizaron la producción del maíz, por una lado los “bethlemitas con sus haciendas en Pachar, Sillque y Cachitaca, produciendo el 32 y 37 % del total del maíz cosechado en Ollantaytambo” (Cf. Glave y Remy, 1983: 110-13) pero existía también la orden de los agustinos, quienes les llevaban la competencia, con sus haciendas, nombradas Chillca, Phiri y Tantac, situadas en la margen derecha del mismo río, producción alrededor del 36 al 49% (Amat Olazabal: 201)

Cada uno es hijo de su tiempo. Y la historia siendo en si misma dinámica siguió su curso.

A estas alturas de la lectura, muchos se preguntarán ¿qué tipo de maíz crece o se produce en Ollantaytambo?  “Dos son básicamente las razas o variedades de maíz que se cultivan en Ollantaytambo y en el resto del Valle Sagrado de los Incas: el blanco o paracay sara y el amarillo o uwina sara.  La primera se caracteriza por el gran tamaño de sus granos de color blanco; una variedad de esta raza es el "blanco imperial", más conocida como el "gigante Urubamba", especie lograda mediante cambios genéticos en la época  incaica o en la inmediatamente anterior a ella, y adaptada sólo a ecosistemas propios del Valle Sagrado, entre los 2500 a 3000 metros sobre el nivel del mar.

El maíz amarillo o "uwina sara" es de uso más popular; presenta granos más pequeños, con la mazorca más corta y de forma cónica; es muy empleado en el "mote" y en la preparación de la chicha o “aja”.

Se cultiva en ecosistemas que superan los 3400 metros de altitud y se reproduce fuera del ámbito del Valle Sagrado.

Existen, además las variedades llamadas en quechua "saksa", de grano anguloso y colores variados, el "chaminko", harinoso u de matices jaspeados, y el "koshisara", entre otros. ” ( Amat  Olazabal: 205-206)

Si alguno aun así no queda convencido de la sacralidad y de las propiedades curativas de esta bebida económica, quiero compartirles que en la epidemia de 1720 donde Esquivel y Navia dice que no se había visto algo parecido desde la peste de 1689-90, agregando que la de 1720 incluso "fue mayor, pues morían en gran número de todas edades y sexos, y principalmente indios cuyas casas y pueblos quedaron asolados... (citado  en Polo, 1913: 78) Juan B. Lastres, en su Historia de la Medicina Peruana (1951), sostiene que la epidemia que atacó el Cuzco en 1720 fue la del tifus exantemático, epidemia que también se combatió con la brebaje andino, con la rica y deliciosa chicha, con un valor nutricional “principalmente las vitaminas B y C, energía, proteínas, glúcidos, fibra, calcio, hierro, etc”. (Fernández Díaz:2015, 105) su consumo moderado, y enfatizo el moderado ayuda a:

“Desarrollar propiedades diuréticas, recomendada para las personas diabéticas, ayuda a bajar de peso. Ayuda a sentirnos relajados cuando estamos cansados. Ayuda a bajar la presión arterial.  Ayuda a que los hombres no sufran de la próstata. En casa de sufrir de alguna enfermedad renal. Beberla, nos dará ganar de ir al baño y eliminaremos toxinas. Posee propiedades medicinales contra las enfermedades del corazón. Ayuda a prevenir la gripe”. Y si nos ayudó en 1720 entre otras epidemias, ¿no será que también es un energizante para sobrellevar esta pandemia?

Haciendo un estudio comparado con las culturas mesoamericanas (centroamérica), surge una pregunta ¿Quién cultivo primero el maíz los mesoamericanos o la región andina?, una pregunta que no nos debe quitar el sueño, porque todo cusqueño sabe que “el buen maíz sale primero en Ollantaytambo” por lo tanto, se puede concluir con un dato sencillo, mientras que en las culturas del centro de américa que cultivaron el maíz, se prefería consumirlo como harina, nosotros nos lo tomábamos, ahora eso no quita que ellos también lo beban, o que nosotros convirtamos el maíz en harina.

Hoy por ejemplo mientras en México celebrarán a la Virgen de Guadalupe con sus tacos o tortillas de maíz, yo celebraré tomando mi chichita.

BIBLIOGRAFÍA.

-         AMAT OLAZÀBAL, Hernan, Arqueología y Etnohistoria de Ollantaytambo

-         GLAVE, Luis M- REMY, María Isabel. Estructura Agraría y vida rural en una región andina. Ollantaytambo entre los siglos XVI y XIX, 1983

-      A. TONATIUH ROMERO CONTRERAS Y LAURA ÁVILA RAMOS, Mesoamérica: historia y -         reconsideración del concepto, CS 1999

-         Fernández Díaz, Edulgerio . La chicha, una refrescante tradición peruana UCV-HACER. Revista de Investigación y Cultura, vol. 4, núm. 1, enero-junio, 2015, pp.102-107